Народные приметы
Информация с сайта "Cвятой источник"

История церковной благотворительности

Социальное служение Церкви: X-XX вв.
Председатель Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата Митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий

Некоторые законы Византийской империи и свидетельства историков позволяют говорить о том, что в христианском государстве, каковым являлась Византия, милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному. "Если кто попросит тебя дать ему милостыню, подай ее с готовностью и не медля... если это был незнакомец, считай, что это был Христос, и благодари", – наставляет сына византийский христианский мыслитель Кекавмен. Особой добродетелью считалось ухаживать за престарелыми и больными, в том числе и за теми, кто страдал проказой или эпилепсией. При целом ряде константинопольских монастырей существовали странноприимные дома и больницы.

Принятие христианства древней Русью в X веке, несомненно, означало шаг вперед в нравственном развитии древнерусского общества. Известно, что до принятия христианства на Руси, где господствовало язычество, связанное с поклонением множеству богов и природных стихий, существовали некоторые нравы и обычаи, несовместимые с идеей милосердия. И хотя в древней Руси отсутствовала смертная казнь, и существовало гуманное отношение к рабам, все же были человеческие жертвоприношения, жены сжигались вместе с умершими мужьями, а мать имела право умертвить новорожденную дочь, если семейство было многочисленным.

1. Киевский период

Русский народ с самых древнейших времен воспринял христианское учение о милосердии как о всеобъемлющей любви к ближнему, как традицию, унаследованную от Церкви Константинопольской и Царствующего Града. Так, обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа Спасителя, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

"И не могу сказать о всей его милости, – продолжает митрополит Илларион. – Не только в дому своем милостыню творил, но и по всему городу, и не в Киеве одном, но по всей земле Русской – и в городах, и в селах – везде милостыню творил – всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя".

Таким образом, благотворительная деятельность князя Владимира предстает, согласно свидетельству митрополита Иллариона как образец воплощения христианского идеала милосердия.

Надо сказать, что идея милосердия получила в древней Руси широкое распространение. Церковь с самых первых дней своего существования категорически запретила принесение человеческих жертв божествам, ритуальные убийства жен или рабынь после смерти их мужей и господ.

Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В. О. Ключевского, во внешнем своем проявлении направлялась преимущественно в одну только сторону: "человеколюбие на деле значило нищелюбие". В то время преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, "Христолюбец", помышлял лишь о собственном духовном совершенствовании. По утверждению В. О. Ключевского, "нищенство считалось в древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из главных средств нравственного воспитания народа, состоящим при Церкви практическим институтом благонравия".

В 996 году князем Владимиром учреждаются "богадельни, гостиницы, дома странноприимства, а лекари и все люди увечные... были подсудны одним Епископам". Причем на их содержание была определена "десятина" (от продажи хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.).

Находясь под влиянием евангельского учения о милосердии, святой князь Владимир в числе первых показывал пример сострадательности к тем, кто нуждается в помощи – к убогим, нищим, сиротам. Вопреки сложившимся в дохристианскую эпоху обычаям и правилам, князь позволял "всякому нищему и убогому" являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом .

Вслед за святым князем Владимиром активно занимались благотворительной деятельностью и другие князья. В их числе особо отмечают великого князя Ярослава Владимировича, при котором было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Но более других "нищелюбием" прославился Владимир Мономах, завещавший своим детям: "всего же паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно по силе своей кормите".

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Дела милосердия и благотворительности были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимира. Так, например, в соответствии с данным Уставом наряду с "чернецами и попами", "нищие, слепые и хромые" считались "церковными людьми". В другом же документе – "Правиле о церковных людях" (XIII в.) – перечисляется ряд благотворительных дел, требующих большого количества церковных средств: "...нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормление, в худобе умирая покровы и гробы".

Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В. О. Ключевский подчеркивал, что "Церковь на Руси соединяла в одно общество людей разных состояний или во имя цели, или тайного назначения, или во имя чувства сострадания и милосердия".

Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников.

По утверждению историков Церкви, преподобный Феодосии, показавший пример "заступничества и благотворения" по отношению к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и добивался перед князем их освобождения.

В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь Николой Святошей, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался милосердно-благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми средствами из "десятины".

2. Монгольский период

С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие "фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов".

В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая к концу ХШ века около 100 монастырей, одновременно стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей убогих, престарелых, нищих, и фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

В то же время, кроме расширения форм благотворительной деятельности Церкви, продолжалась и линия Владимира Мономаха -личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. Так, святой князь Александр Невский тратил значительные суммы на выкуп русских из татарского плена. Михаил Ярославич, замученный впоследствии в Орде, наставляя сына своего, говорил: "странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу". Иоанн Данилович так и был прозван Калитой за мешок, который он носил с собою, раздавая из него милостыню. Святой князь Димитрий Донской был настолько сострадателен к бедным и сирым, что кормил их из своих рук.

3. Московский период

Избавление от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановление государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, когда началось объединение вокруг Москвы русских земель в единое централизованное государство, привело к тому, что представители Православной Церкви связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствуют их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви.

Еще преподобный Сергий Радонежский неразрывно связал служение русского православного монашества с благотворительной деятельностью. В делах милосердия выражалось призвание иноков служить миру, что являлось идеалом монашеского делания.

Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев.

Большую известность, благодаря своей благотворительной деятельности, получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковноприходскую школу на 18 мальчиков.

Особым примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в его бытность архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Роль и значение Церкви в благотворительной деятельности особенно возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований.

Данная тенденция в развитии благотворительности обусловлена, по всей видимости тем, что к середине XVI века многие государственные деятели, убедившись, что раздача милостыни без разбору не уменьшает, а увеличивает нищенство, начинали относиться к этой форме благотворительности отрицательно.

В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела идея перехода от благотворительности к системе общественного и государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и особенно содержание их в богоугодных заведениях, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка.

Мысль о развитии государственной помощи была впервые высказана царем Иваном Грозным на Стоглавом Соборе. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Например, среди обителей в этом отношении выделяется Виленский Свято-Духов монастырь, при котором имелось Виленское Свято-Троицкое Братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения "убогих сирот" школу, где шло обучение "языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому", поддерживало материально "людей ученых, духовных и светских, для школьной науки...". Братство раздавало милостыню по госпиталям, тюрьмам, уличным нищим дважды в год: на Рождество и Пасху.

4. Патриарший период

Через два года после того, как Собором русских иерархов Патриархом Московским и всея Руси был поставлен святитель Ермоген, в Москве начался голод, вызванный рядом тревожных событий Смутного времени. Проявляя заботу о неимущих, Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.

По инициативе Святейшего Патриарха Московского и веся Руси Филарета, была урегулирована податная повинность на основе проведенной переписи населения.

В сохранившихся воспоминаниях архидиакона Павла Алеппского о посещении Русской Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном, в Вербное воскресенье, "в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близ Патриарха, который поздравлял каждого из них, кормил и поил с полным уважением. Наконец Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню до последнего". Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали бы недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованья, чтобы принималось во внимание и семейное положение крестьян. О вовлеченности Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви.

В 1678 году Патриарх Иоаким увеличил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.

В царствование Феодора Алексеевича (1676-1682 гг.) в монастырские обязанности вменялась новая повинность: собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от притворных нищих. Дмитровский Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов. Позднее, на государственном уровне принимается решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения.

В последующем эти направления развивались параллельно: частное и государственное.

Митрополит Сергий на поздравлении учащихся коррекционной школы №30 с праздником Пасхи

5. Синодальный период

Церковная реформа Петра I, упразднив патриаршее управление и заменив его коллегиальным, по существу поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской Церкви, которая оказалась под жестким контролем.

Петр I, следуя примеру Людовика XIV, требовал повсеместного устройства по губерниям "гошпиталей", то есть, приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении инвалидов по монастырям и приказывал строить по городам, на церковных дворах, приюты для принятия "зазорных" детей, на тех же основаниях. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I здесь была основана богадельня, имеющая главной целью обеспечение спокойной старости увечным и израненным воинам.

В 1764 году Екатерина II при поддержке определенной части православных иерархов произвела секуляризацию большой части церковных земель. Отобранные у Церкви земли были переданы в ведение учрежденной для этой цели Коллегии экономии и получили название экономических. В Москве и Петербурге создаются комитеты по "разбору и призрению просящих милостыню". С 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

С учреждением приказов общественного призрения в 1775 году последним предписывалось устраивать сиротские и работные дома для просящих милостыню профессиональных нищих, способных прокормиться собственной работой, и оказывать помощь добровольно явившимся за вспомоществованием. Для увеличения денежных средств приказов общественного призрения им разрешены были приемы вкладов на хранение и выдача ссуд под недвижимость и государственные процентные бумаги.

Таким образом, благотворительная деятельность стала возможной не только за счет пожертвований в пользу нуждающихся, но и благодаря специальным благотворительным структурам, включающим банки, магазины, газеты и т.п. К середине XIX века традиции церковной благотворительности прервались в связи с упадком социальной активности прихода, лишенного прав юридического лица.

Общественное призрение в XIX веке (до реформы 1861 г.) включает в себя и меры по обеспечению вдов: открываются вдовьи дома (призрение неимущих, увечных и престарелых вдов, лиц, состоящих на государственной службе), среди которых выделяется основанный в 1803 году в Москве вдовий дом. В 1819 году основано попечительное тюремное общество; продолжают устраиваться работные дома и выделяются пособия на дому и т.п.

В 1823 году в Санкт-Петербурге создается Дом убогих Императорского Человеколюбивого общества, именуемый Исидоровским. Цель данного заведения – призрение престарелых и больных женщин. Следует отметить, что в XIX веке создаются дома призрения и для малолетних бедных детей, дома призрения душевнобольных; наряду с сословными домами призрения, были организованы дома и всесословные. Многие приюты для детей существовали за счет банков, издания газет и т.д. Например, дети убитых и умерших от полученных на службе ран и увечий военнослужащих имели пенсию и вспомоществование от созданного в Александровском комитете попечения раненых инвалидного капитала, а также за счет издания газеты "Русский инвалид", за счет бенефисов, маскарадов, концертов и представлений.

В 1838 году открывается сиропитательный дом Е. Медведниковой в Иркутске. Название "Сиропитательный дом" дается различным учреждениям для призрения сирых и убогих детей.

Сиропитательный дом Е. Медведниковой представлял собой закрытое учебное заведение для детей бедных родителей, преимущественно сирот, содержание которых осуществлялось за счет существующего при доме банка, части чистой прибыли.

В XIX веке появляются женские общины, представляющие переходные формы от мирской жизни к монашеской. В течение XIX столетия было основано около 100 общин, образованных преимущественно при приходских церквах в виде богаделен, существование которых обеспечивалось подаянием прихожан. Большинство из этих общин было возведено в ранг монастырей, обязательно занимающихся милосердно-благотворительной деятельностью.

В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители. В указе обер-прокурора Синода графа Л. А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось "соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную". По этому указу в период с 6 апреля 1866 года по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами. С 1870 года по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимающихся благотворительностью. В 1889 году при приходских храмах было 660 богаделен и 480 больниц.

В 1882 году святым праведным Иоанном Кронштадтским был построен "Дом Трудолюбия", получивший известность как просветительно-благотворительное учреждение, которое давало каждому возможность получать помощь не как подаяние, а как награду за известный труд. Целью этого дома призрения было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В таком "Доме Трудолюбия" протоиерей Иоанн Кронштадтский разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют и т.д. Здесь была предпринята попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждающихся, самообеспечением, заменить чувство жалости на сострадание, что явилось важным шагом на пути институционализации социального служения Русской Православной Церкви.

Существенной стороной милосердно-благотворительной деятельности было создание благотворительных обществ при Санкт-Петербургских городских больницах во 2-ой половине XIX века. Самое старейшее из них было основано в 1866 году при Санкт-Петербургской городской Обуховской больнице, в то время как сами городские больницы возникли уже в XVIII столетии именно "с целью призрения неимущих больных". Прежде же, "главной... и единственной задачей каждой городской больницы... было заботиться о больном только со времени принятия его на больничную кровать до времени... выписки из больницы".

Благотворительные общества при больницах заботились о больном и его семье и после выписки из больницы, помогали семьям во время нахождения одного из их членов в больнице одеждой и деньгами, принимали на свое попечение ослабленных вследствие перенесенной болезни людей, обеспечивали в случае необходимости их медикаментами и протезами. Желающим отправиться на родину бесплатно предоставляли такую возможность. Бесприютных детей больных или умерших в больнице родителей благотворительные общества принимали на свое попечение.

Характерно, что при таких городских больницах обычно строились церкви, а благотворительные общества, как раз и создавались при больничных храмах. Так, в Обуховской больнице благотворительное общество существовало при церкви Божией Матери "Всех скорбящих Радость".

Подобные общества, чья деятельность проистекала из христианской любви к ближнему, возникли и при других городских больницах – при больницах святой Марии Магдалины (1874 г.), святителя Николая Чудотворца (1874 г.), при Петропавловской (1875 г.), Александровской (1875 г.), Калинкинской (1879 г.) и др. клиниках.

С середины XIX века развивается новая для России форма благотворительности – сестринское милосердие. Еще в 1844 году в Санкт-Петербурге была создана первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых". Пример сестринского милосердия в Крымской войне побудил к созданию Российского общества попечения о раненых и больных воинах в мае 1867 года, которое через 12 лет преобразовали в Российское Общество Красного Креста. Подвиг сестер милосердия Никольской и Крестовоздвиженской общин вызвал волну объединения в подобные общины христианок-доброхоток во многих губерниях России. К началу первой мировой войны было зарегистрировано более ста подобных общин, а к середине 1917 года примерно 30000 сестер милосердия, 20000 из которых вышли из епархиальных общин. Общины сестер милосердия стали своеобразным женскими монастырями в миру, где не требовалось пострига в монахини. Данного рода общины объединяли физически здоровых женщин-христианок от 21 до 40 лет, представлявших все сословия и звания, с одним духовным намерением – бескорыстное служение страждущим. Среди таких общин выделялась женская епархиальная община сестер милосердия в Покровском-Рубцове, учрежденная в 1869 году бывшей игуменьей Серпуховского Владыческого монастыря Митрофанией. Сестры общины регулярно ухаживали за больными в Старо-Екатерининской больнице, был открыт приют для сирот от 3 до 9 лет, где была учреждена шестилетняя школа, предусматривающая изучение образовательных дисциплин и Закона Божьего. Особенностью общины являлось то, что на протяжении своей милосердной деятельности она сохраняла монастырский образ жизни, ее насельниц отличались особым аскетизмом и прилежанием, усердным выполнением послушания. Существование женской общины милосердия позволяет говорить о наличии определенного института милосердия в Русской Православной Церкви, обладавшего специально подготовленными кадрами – сестрами милосердия, работающими "в миру" – с ранеными на поле боя, больными и инвалидами, сиротами, престарелыми и т.п. К 1 декабря 1907 года в России насчитывалось 907 мужских и женских монастырей, среди которых примерно четвертая часть были обители, занимавшиеся милосердной деятельностью. Наличие таких благотворительных обителей, как "Дом Трудолюбия" и сестринских общин милосердия говорит о высоком уровне развития социальной деятельности Русской Православной Церкви в конце XIX – начале XX веков.

Выделяя существовавшие в этот период формы благотворительной деятельности Православной Церкви, следует отмстить, что помощь оказывалась инвалидам и участникам войны (их назвали "военноувечными"), их семьям, престарелым, тяжелобольным, людям с психическими расстройствами. Социально незащищенные слои общества – безработные, сироты, неграмотные, нищие, голодающие, погорельцы и другие жертвы бедствий также не оказывались без внимания со стороны Русской Православной Церкви. К ним можно еще присоединить заключенных и страдающих алкоголизмом. Несомненно, милосердно-благотворительная деятельность Церкви требовала хорошей организации, финансового и хозяйственного обеспечения. Осуществлялась она многочисленными благотворительными обществами, комитетами помощи, попечительствами, существующими при церковно-приходских общинах. Если же они находились при муниципальных органах управления или других светских организациях, то Церковь принимала активное участие в их работе.

В рамках благотворительных обществ при Русской Православной Церкви открывались больницы и лечебницы для тяжелобольных, психически больных, инвалидов, где за ними ухаживали сестры и братья милосердия из числа мирян или послушников монастырей. В бесплатных столовых и чайных все нуждающиеся могли получить питание. Помимо этого существовали церковно-приходские школы и производственные мастерские, в которых дети из бедных семей бесплатно обучались грамоте и какому-нибудь ремеслу.

Финансирование благотворительной деятельности до Октябрьской революции осуществлялось из трех основных источников: 1) за счет государственных субсидий; 2) из вкладов общественных организаций и 3) из пожертвований частных лип. Сама Русская Православная Церковь делала большие пожертвования на создание и содержание приютов, больниц, школ, раздавала деньги нуждающимся. С другой стороны, в своих проповедях православные священники, обращаясь к прихожанам, постоянно говорили о необходимости их участия в милосердно-благотворительной деятельности.

Одной из важных форм сбора пожертвований от частных лиц в дореволюционной России были выпуск и продажа (при непосредственном участии Русской Православной Церкви) специальных благотворительных марок. Они представляли собой своего рода квитанции, подтверждающие факт благотворения. Формой отчетности и контроля за расходованием средств были благотворительные боны – талоны, чеки, квитанции, кредитные марки. По договоренности с владельцами магазинов, лавок, столовых и чайных эти заменители денежных знаков принимались в платежи за товары, продукты и услуги. Весьма примечательно, что на благотворительные боны, распространяемые через общество борьбы за трезвость, было запрещено приобретать винно-водочные изделия. Например, бону Муромского Предтеченского общества трезвости можно было обменять только на пищевые продукты в чайной Семагина и в лавке Смолянинова .

О непосредственном участии Русской Православной Церкви в благотворительном движении борьбы за трезвость в начале XX столетия напоминают "талонные марки" Благовещенского общества трезвости "Алкоголь – яд", подписанные председателем общества протоиереем П. Воздвиженским. Церковь также выпускала собственные боны, которые принимались при расчете с прихожанами (данный факт имел место в условиях дефицита денежных знаков, возникшего во время первой мировой войны и в первые послереволюционные годы). Помимо этого Церковью выпускались монеты, которые в условиях денежного хаоса оказывались "твердой валютой" и использовались не только в рамках благотворительных заведений, но и за их пределами.

Все вышеизложенное позволяет говорить о том, что Русская Православная Церковь до событий 1917 года большое внимание уделяла проблемам милосердия и социального служения. В этот период начинает разрабатываться теория милосердия, подкрепляемая благотворительной деятельностью как отдельных лиц, так и союзов, Церкви и государства по призрению бедных, увечных, вдов, сирот и т.п.

После Октябрьской революции 1917 года благотворительная деятельность была объявлена свойственной лишь буржуазному обществу. Такое отношение к милосердию вело к забвению социального служения Русской Православной Церкви, хотя Церковь и стремилась продолжать благотворительную деятельность в полном соответствии со своими многовековыми традициями и христианскими заповедями.

6. Советский период

С изменением общественно-политической ситуации в стране после октябрьских событий 1917 года изменилось и положение Русской Православной Церкви в государстве. Всякие проявления общественно значимой деятельности Церкви были сведены на нет, несмотря на многовековой опыт социального служения Русской Православной Церкви.

Характерной чертой советского периода русской истории было провозглашение государством полной ответственности за решение всех социальных проблем, что привело к закрытию благотворительных организаций. В ноябре 1917 г. были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Однако существование острейших социальных проблем, например, массовой детской беспризорности, вынуждало прибегать к организованным формам проявления милосердия и благотворительности (Детский фонд им. В. И. Ленина). Церковь пыталась продолжать дело Б. Во время голода в Поволжье в нач. 20-х гг. св. Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 г. эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 г. общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую – в места заключения.

Вместе с тем надо отметить, что и в годы советской власти "при Господнем содействии" (Мк. 16, 20) в лоне Церкви совершались дела милосердия, которые имели, как правило, частный, индивидуальный характер.

В кон. 80-х гг. XX в. государство признало необходимость предоставления возможности гражданам инициативно участвовать в социальной взаимопомощи, видя в этом не только путь к частичному освобождению государственного бюджета от расходов на социальные нужды, но и одно из средств формирования гражданского общества. Были созданы несколько фондов, которые должны были охватывать своей деятельностью всю территорию государства: Фонд культуры, Детский фонд, Фонд милосердия и здоровья. В последующие годы появилось большое число более мелких благотворительных фондов и организаций.

Молебен перед иконой с частицей мощей мученицы Татианы в молельной комнате исправительной колонии №2 (Нижний Новогород)
Фото Г. Ликина

7. Современный период (90-е годы)

Девяностые годы уходящего в историю столетия ознаменованы бурными переменами, вызванными реформированием финансово-экономической системы. В основе этих преобразований лежало здоровое желание построить более эффективную экономику, повысить уровень благосостояния граждан. Однако необходимо признать, что десятки миллионов наших соотечественников оказались за чертой бедности, влача порой жалкое существование. Особенно же страдают те, кто не может, причем не по своей вине, заработать себе на хлеб: тяжелобольные, престарелые, инвалиды, сироты, беженцы, вынужденные переселенцы.

В подобного рода условиях, когда последствия финансово-экономических реформ ощущаются, прежде всего, социально незащищенными слоями населения, особую значимость в деле оказания помощи неимущим приобретает благотворительная деятельность, осуществляемая церковными и общественными организациями.

В течение семи десятилетий все религиозные организации и объединения, представленные на территории бывшего Союза, были насильственно лишены возможности заниматься делами милосердия. Требуются годы совместной работы государственных органов социальной защиты и церковных организаций, чтобы в тесном сотрудничестве с другими неправительственными организациями восстановить негосударственную социальную инфраструктуру, способную взять на себя долю социальной ответственности за судьбы наиболее уязвимых групп населения.

Первые шаги на ниве диаконического служения связаны с деятельностью Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, образованного в январе 1991 года в соответствии с определением Святейшего Патриарха и Священного Синода Русской Православной Церкви. Кроме того, многие дела милосердия и благотворительности осуществляются на уровне епархий, монастырей, приходов, братств и сестричеств нашей Святой Церкви.

Так, например, широкую известность получили церковные детские приюты, созданные в Астраханской, Калужской, Костромской, Московской, Оренбургской и Тамбовской епархиях. Сотни детей из зараженных вследствие Чернобыльской катастрофы регионов, были направлены Отделом по церковной благотворительности на оздоровительный отдых в Италию. В Воронеже, Йошкар-Оле, Москве, Санкт-Петербурге и Ставрополе функционируют школы сестер милосердия, а для ухода за тяжелобольными на дому в Воронежской, Йошкар-Олинской, Калужской, Московской и Тамбовской епархиях созданы патронажные службы. Ежегодно несколько тысяч малообеспеченных жителей Москвы и других областей России получают бесплатную медицинскую помощь в Центральной клинической больнице Московского Патриархата. Сотни престарелых и инвалидов проживают в приходских и монастырских богадельнях Вятской, Костромской, Красноярской, Орловской, Петрозаводской, Рязанской, Чебоксарской и Ярославской епархий. Немалое внимание Церковь уделяет лечению алкоголиков и наркоманов, о чем свидетельствует опыт Абаканской, Барнаульской, Воронежской, Екатеринбургской, Красноярской, Московской, Орловской, Санкт-Петербургской, Ставропольской и Уфимской епархий. Духовенство и миряне Астраханской, Воронежской, Екатеринбургской, Йошкар-Олипской, Краснодарской, Рязанской, Ставропольской и Тамбовской епархий принимают активное участие в деле оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам. Кроме того, в целом ряде епархий функционируют благотворительные столовые, открыты специальные магазины для малоимущих; опекаются интернаты для престарелых и инвалидов, школы-приюты, детские дома, психиатрические больницы, лепрозории и реабилитационные центры; незамедлительно оказывается помощь жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций; созданы благотворительные общества, православные братства и сестричества. Иными словами, от Калининграда до Чукотки, от Таймыра до Северного Кавказа – везде и всюду через приходы Русской Православной Церкви, оказывается благотворительная помощь неимущим и страждущим вне зависимости от их возраста, национальности, религиозных или политических убеждений.

Безусловно, современные условия общественного развития открывают перед Русской Православной Церковью большие возможности и более широкие перспективы для выработки новых форм активной социальной деятельности Церкви, о чем свидетельствует принятый 26 сентября 1997 года Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". Так, в соответствии с п. 1 статьи 18-й упомянутого выше закона "религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность как непосредственно, так и путем учреждения благотворительных организаций". При этом государство готово "оказывать содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий" (п.3 статьи 18-й Федерального закона). Таким образом, Церковь получила законодательную основу для своей благотворительной деятельности.

Церковь сегодня энергично проявляет себя во многих сферах общественной жизни. В уповании на помощь Божию, будем надеяться, что и в будущем социальное служение Русской Православной Церкви, осуществляемое клиром и благочестивыми мирянами, будет расширяться на благо тех, кому требуется поддержка и помощь, кто ждет от нас сочувствия и участия.

Доклад митрополита Солнечногорского
(ныне Воронежского и Борисоглебского) Сергия,
Председателя Отдела по церковной благотворительности
и социальному служению Московского Патриархата
на Юбилейном Архиерейском Соборе
Русской Православной Церкви (13-16.08.2000)
Источник: www.diaconia.ru
 
Проект реализуется при поддержке Благотворительного совета г. Москвы

Загрузка...